什么是佛门金身啊？还有法相。

佛门金身：就是佛门中高僧圆寂后肉身不腐，成为“全身舍利”这一现象就称之为佛门金身。

法相：指诸法之相状。包含体相（本质）与义相（意义）二者，意指庄严。

佛门：依三论玄义，知菩萨之造论，即为开显诸佛之教门，此教门即法门之意。后代‘佛门’一语，主要为佛教对于儒、道二教之自称。

肉身舍利：是佛教一个特有的现象，是指修行到一定境界后，身体会与世不朽，永存世间，在佛教中认为其是精神力量的作用，而现代科学往往认为其也是借助了一些材料，由特定的步骤制成，但目前尙没有明确结论。而随着佛祖舍利在中国被发掘，舍利研究必将揭开新的篇章。

法相是什么意思?

“法相”是佛教术语，指诸法之相状，包含体相（本质）与义相（意义）二者。“法相”与“法身”的区别在于法相是一个包含外延与内涵的，是法的象；法身好比道的法则法身法相包含分身，分身也反包含之。

民国以来，最先由欧阳渐居士提出了法相与唯识分宗的意见，即是要把法相与唯识，作分别的研究。问题提出后，即引起太虚大师的反对︰主张法相唯识不可分，法相必归宗于唯识。一主分，一主合，这是很有意义的讨论。民国以来，在佛教思想上有较大贡献的，要算欧阳氏的内学院和大师的佛学院，但在研究的主张上便有此不同。

内容简介

先说到两家的同异，主张要分的，因为内学院在研究无著、世亲的论典上发现了它的差别，即是虽都谈一切法，却有两种形式︰一是用五蕴、十二处、十八界的蕴处界来统摄一切法。一则以心、心所、色、不相应、无为来统摄一切法。

因此方法的差异，他们觉得《集论》、《五蕴论》等是法相宗；《百法论》和《摄大乘论》等是唯识为宗。应将它分开来研究，所以他们说法相明平等义，唯识明特胜义等十种差别（见〈瑜伽师地论序〉），以显其异。

虚大师以为︰法相唯识都是无著、世亲一系，法相纷繁，必归到识以统摄之，否则如群龙无首。因觉分宗的思想，不啻把无著、世亲的论典和思想割裂了。

实在说，两家说法都有道理，因为无著、世亲的思想是需要贯通的，割裂了确是不大好。但在说明和研究的方便来说，如将无著系的论典，作法相与唯识的分别研究，的确是有他相当的用意。

佛教中的“法”和“相”是什么意思

佛教对“法”的解释的是：“任持自性、轨生物解。”这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。

例如水，它保持著它的湿性，它有水的一定规则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的轨则不同于水的规则，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做“法”。

相（巴利文与梵文：lakṣana，或nimitta），又译示相，佛教术语，源自古印度哲学，指能表现于外，由心识观察描写的各种特征。意指事物能被六根与六识所认识的特性。用这个名词可以形成其他的复合名词，如空相（śūnyatā-lakṣaṇā）。

佛经中常见到的“一切法”、“诸法”字样，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。照佛教的解释，佛根据自己对一切法如实的了解而宣示出来的言教，它本身也同样具有“任持自性、轨生物解”的作用，所以也叫做法。“法”有许多含义，且所指的范围极广。

然而佛教中所谓的一切法，是指所有一切存在的东西，但原始佛教时代则只限于生灭变化现象的法。用五蕴、十二处、十八界表示一切法时，是指在所有时空中我们所认识的现象界。也就是作为一切法的‘事物’是‘无我性的事物’‘并不具有“实体与本体之类的形上学存在”的现象界事物’。这就是法的第四个定义。

‘无我性’除了有上面的解释之外，还显示了佛教的基本立场。这个无我性与大乘佛教的‘空性’、‘空’相同。关于‘无我’和‘空’，就像‘诸法无我’法印所说征那样，在理论上不承认实体本体，也不承认一切现象有固定性，在实践上要不执着，依法而自由无碍的活跃着。

在理论上，存在就是无我性。这个存在是没有实体的现象，因为不断地有生灭变化，所以不可将它执着为固定不变。

扩展资料

【法（梵dharma，巴dhamma，藏chos）】音译达磨、达摩、陀摩、昙摩、昙谟、昙无、昙。依据巴利注释书所载，法有四义∶

(1)因（hetu）∶指正确的因果关系、合理性或真理。佛教所谓‘缘起是法’即属此义，盖缘起的道理不拘于如来之出世或不出世，乃永远不变之普遍妥当的真理之故。又，此‘因’亦与规则、法则、道理等意相通。

(2)德（gun!a）∶指伦理道德、福善。即宗教上和伦理上的思想——善。指正义、伦理性。阿育王法敕所举的法即属此类。

(3)教∶指教法，尤其是佛法，亦即称教或佛陀的教法为法。又名八万四千法门，佛法僧三宝中的法宝即属此。佛之教是‘法与律’（dhamma-vinaya）的结合。法系佛之说法，即经典（经藏）；律是作为教团规则的律藏。

以法为九分教或十二分教（十二部经）时，古来在狭义上仅指经藏而言，但尔后则泛指经律论三藏全体，于是乃出现广义的法。

总之，因佛的教法有合理性、伦理性，为显示理想、轨范者，故此教法当然亦包括前述之第一、二项。另外，法统、法嗣、法孙、法类、法系、法腊、法主、法号、法会、法幢、法雨、法水、法悔、法鼓、法灯等‘法’皆为佛法之意。

(4)一切法、物质∶即指所有的存在与非存在。有为法、无为法、有漏法、无漏法、善法、不善法、无记法、假法、实法、有法、非有法、色法、心法、心所法、心不相应法等‘法’属此类。又法相、法性、诸法实相、诸法无我等之‘法’亦同。

此系将‘根据各种标准所分类规定者’名之为法。又，作为法之定义的‘任持自性，轨生物解’，亦通于法之全体，但特别适合于此第四项。

参考资料：百度百科-法

百度百科-相

佛家所说的“非法相”和“法相”是什么意思？

法相、泛指物质、也包括暗物质，非法相、是对物质永恒真实的否定。有为法、是私心执着上的一切行为；无为法、是无我无执着下的自然活动，前者做事有意，后者做事无心。

“法相”是佛教术语，指诸法之相状，包含体相（本质）与义相（意义）二者。“法相”与“法身”的区别在于法相是一个包含外延与内涵的，是法的象；法身好比道的法则法身法相包含分身，分身也反包含之。

【法相】

指诸法之相状。包含体相（本质）与义相（意义）二者。《大毗婆沙论》卷一二九云（大正27·674c）︰‘唯佛世尊究竟了达诸法性相，亦知势用，非余能知。’陈译《摄大乘论释》卷六云︰‘如来之智于法体及法相皆无障碍。’又《成实论》卷一〈众法品〉云（大正32·244b）︰‘阿难是大弟子，通达法相。’

卷二〈四法品〉云（大正32·250b）︰‘了义修多罗者谓是义趣不违法相，法相者随顺比尼。比尼名灭，如观有为法常乐我净则不灭贪等；若观有为法无常苦空无我则灭贪等，知无常等名为法相。’以上皆谓法的体相为法相。

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《金刚经》云：“于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”法相：就是一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想、幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个形态，自己就会执著这种形态。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名词里叫做法。法包括了一切事、一切理、一切物、一切思想观念。

比如有些人认为大彻大悟，应该是一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成了一个形态，将这种光明想象成光束、太阳光、灯光等这种类型的光明，所以在追求这种光明，因为心里认为这样的光明代表着大彻大悟。

再比如，在没有正确闻思之前，受到一些环境的影响，会认为修行就要去山里面，独自一人，或者是守着一个古庙天天敲着木鱼，这样的场景下的修行人才算是修行。如果要修行就必须抛弃一切，离祖离家，万事不管，实际上是自我认为的这种“修行状态”。

还有人认为入定了，就是一动不动的坐在好那里，什么也不想就是定住了，那不是入定，更不是佛法，那是自己的认知上面的不正确，不完整造成的。这个法相是自己想象的法相。甚至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。

这也是自己意识不知不觉地落在了自我的法相之中。自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。

佛教唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。

也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后返回到形而上的本体。如果套用佛学名词来说，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，下到形而上的本体。

华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。这与法相宗的路线不同，但是佛学的名词都叫做法相，一切法相。

《金刚经》中佛告诉须菩提，你想证得无上菩提而成佛，应该要“不生法相”，在你的心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里理解佛法的结果都不相同、所理解的清净也不相同，为什么不同?

因为是唯心所造，自己心意识生出来的，所以你不要自生法相，不要去找法相，不要构成自我意识的一个形态、一个观念摆在那里。如同盲人摸象，都没错，但单独拿出来说就是不对，那就不是大象。

不要将自己意识里所认为的法相认为成最终要追求的道。不生法相，就是不执著于任何法相，更不应该执著于自己造的法相。一切修行中的方法，都是要帮你度河的船，哪里有人过河之后还背着个船的。可是在没过河之前，这个船很重要，但要明白这个船不是最终的目的。

参考资料来源：百度百科-法相